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第31课   《普贤行愿品》讲记(十六)思考题交流 [复制链接]

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只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2017-07-16

        至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
       为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
       第31课     《普贤行愿品》讲记(十六)
       1、在一个微尘里,为什么可以显现整个微尘数的刹土?
       2、我们的见闻觉知所感和佛所证得的境界有冲突时,谁是正确的?
       1、在一个微尘里,为什么可以显现整个微尘数的刹土?
       回答:(1)趣入观见一微尘中即是十方极微尘数清净器情安住的刹界

  一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛,
  一一佛处众会中,我见恒演菩提行。

  “一尘中有尘数刹”:在一个微尘当中有整个微尘数的刹土。刹土即佛所化的地方,比如说娑婆世界是释迦牟尼佛的所化刹土。不是在一个极微尘中可以显现一个刹土和一个世界,而是可以显现整个极微尘数的刹土,这种境相已经超越了我们的见闻觉知,是不可思、不可喻的。整个微尘数的刹土可以显现在一个极微尘上面。

  “一一刹有难思佛”:在一个刹土中有无量无边的佛。也可以说,在一个刹土中可以显现十方三世一切佛。

  “一一佛处众会中”:每一位佛都由十方三世一切菩萨围绕着。“众会中”就是菩萨,不是几百个、几千个、几亿个,而是十方三世一切菩萨。

  “我见恒演菩提行”:“菩提行”也就是发菩提心,行菩萨道。这里讲每个佛菩萨在一切处、一切时中,不停地给我们示现菩提行,表演发菩提心、行菩萨道,就是自他平等、自他交换、自轻他重。

  佛身边有很多大菩萨。大菩萨就是已经圆满的了,实际上就是佛。比如观音菩萨和大势至菩萨,他们所具有的功德和阿弥陀佛没有差别。其实在表面上看,阿弥陀佛在中间坐着,两位菩萨像“手下”一样在身边站着。其实两位菩萨的断证功德已经圆满了,他们的功德和阿弥陀佛一模一样。那么为什么两位菩萨站在旁边呢?这两位菩萨太伟大了,这是他们的愿力。他们曾经发愿,尽未来一切劫中,以菩萨的身份度化众生,辅助阿弥陀佛,帮助阿弥陀佛弘扬教法。其实这也给我们的一种示现,我们在因地的时候,也应该有这样一个伟大的愿望。

  成佛以后,不是要当“老大”;成佛以后,不是要在那边享受。学佛、做利益众生的事,都应该是“恒无尽”。普贤菩萨的十大愿王都是“恒无尽”的。两位菩萨虽已成佛了,但是他们不示现成佛,而是以菩萨的身份帮阿弥陀佛弘扬教法,救度众生。我们也应该这样发愿,成佛了以后,帮上师弘扬佛法,不与佛、上师平起平坐。现在很多人的发心都错了:“现在你是我的上师,你在教我;等我将来成佛了,就和你一样了,你还能管得了我?”其实这也没有错,成佛以后确实就一样了,但是这种心态是错误的。现在我们发愿,修习普贤行愿,主要是磨练这颗心,调整自己的心态。这时不能有那种想法和心态。

  即使有一天自己成佛了,对上师也应该跟以前一样。我们不用说菩萨,就连阿罗汉都能做到这些。《百业经》里有一个公案:舍利子尊者去施主家化缘,故意没有带侍者。施主心里想:这么大的一个阿罗汉,怎么不带侍者呢?于是就问尊者为什么不带侍者。舍利子说自己没有侍者。施主说,他的妻子已经怀孕了,若生的是个儿子,就送给尊者做侍者。舍利子也是为了度化他,就同意了。后来施主的妻子果真生了个儿子。舍利子知道了以后又去了他家,并相约等孩子长大了再来接他。过了几年,孩子长大了,尊者也知道因缘到了,又去了施主家。施主就把孩子交给了舍利子,让他给舍利子当侍者。那个孩子也很有善根,也愿意给舍利子做侍者。舍利子尽心地培养他,他的根基很好,没有多久就成就了阿罗汉,跟舍利子没有什么区别了。这时舍利子说,你已经得证阿罗汉了,不用再给我当侍者了。但是他非要继续做舍利子的侍者,侍奉舍利子,一生中都不改变。连阿罗汉都有这么大的发心,作为一个大乘菩萨,更应该有这样的发心和心量。别总是等成佛,别总想当“老大”。即使成佛了,也一样要学,一样要度化众生。身为菩萨,就应该这样,可能会很忙,忙着学修,忙于度化众生。

  佛和大菩萨们的断证功德已经圆满了,没有什么可学修的了。但是,他们都在给我们演示菩提行,发菩提心、行菩萨道,昼夜不停地修自他平等、自他交换、自轻他重,修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

  “恒演”就是昼夜不停、恒时给我们演示,也可以说是给我们示现。一切万法都在给我们表法,让我们开悟,让我们解脱,都在给我们解脱的机会。但是我们得过且过,一切错过。其实万事万物都是佛菩萨,哪一处没有佛?哪一个空间里没有佛?有无数无量的佛。十方三世一切诸佛都可以在一个微尘许的小空间里。万事万物都在给我们表法,实际也就是这些佛菩萨在给我们演示菩提行。

  “我见”的“见”是证入之意。若要证得、趣入这样一个不可思议的解脱境界,用我们的肉眼,以我们的分别念很难见到,也很难感觉到。我们的肉眼所能看到的,以我们的分别念所知道的,统统都是幻相,不是事实真相!真的可怜!

  世间人只相信自己的肉眼,包括所谓的科学家、哲学家,都只用肉眼,以自己的分别念去研究、判断,所以都是错误的。说什么“用这些仪器看也看不到,哪有西方极乐世界?哪有地狱?”即使你使用再先进的仪器,通过科学的手段去推测、观察,用的还是肉眼和自己的分别心,都没有超越。所以都是幻相,不是事实真相与真理。

  科学所研究出来的,哲学家所观察出来的,包括通过天眼等神通所看到的这些,都不是真相。

  比如密勒日巴和扎博瓦格西之间的一次辩论。密勒日巴是已经成就的瑜伽士。扎博瓦是格鲁派的一位格西,他们住得也很近。密勒日巴在言行上可能有些看似不如法的地方,扎博瓦格西看不惯,因为格鲁派特别注重言行。密勒日巴名气越来越大,身边的弟子也越来越多,他可能也有一点嫉妒。格鲁派的辩论特别厉害。有一次他要跟密勒日巴辩论,密勒日巴同意了。在辩论时,扎博瓦格西说:“虚空是无碍的!”密勒日巴说,“虚空是有碍的!”扎博瓦格西说:“哪有说虚空是有碍的?”密勒日巴说,“如果不相信,你现在就动一下!”扎博瓦格西果然动不了了。然后,扎博瓦格西又说:“柱子是有碍的!”密勒日巴说:“柱子是无碍的!”格西从来没有听说过这个观点。格鲁派的修行人特别精通因明,因明里讲“虚空是无碍的,柱子是有碍的”,所有的辩论师都会承认这个观点,但是密勒日巴的观点却截然相反。扎博瓦格西说,“怎么会有这样的说法呢?柱子怎么是无碍的呢?”只见密勒日巴穿越着柱子走来走去,“你看看,我不是说柱子是无碍的吗?”

  密勒日巴用的是神通,能像鸟一样在空中飞,能像鱼一样在水里游,能穿墙、穿柱子,小的可以变大,大的可以变小。但是这些都没有超越我们的言思。科学家通过研究得到的结果,哲学家通过分析所得到的真谛,都没有超越。这都不是真正的不可思议解脱境界,都不是真正的法。

  真正的佛法是不可思、不可议、不可言、不可喻的,已经超越了我们的言思和分别。一般的神通和神变都是从分别念中产生的,所以都属于世间,属于轮回,属于三界,没有超越。真正的不可思议的解脱境界、真正的佛法是超越三界(欲界、色界、无色界)的,是出世间的。

  在《西游记》里,唐僧持戒很严格、清净,但是他没有超越。孙悟空神通广大,但是也没有超越。他一会儿到天界,一会儿到龙宫,有时候变大,有时候变小,看起来太不可思议了。这也是在给我们表演:他的神通再大也没有超越世间。这都不是真正的不可思议,这都属于我们言思的范畴。最后他没有逃脱如来的手掌,这个时候讲的才是真正的佛法。他的神通那么广大,如来的手掌这么小,他为什么没有逃脱如来的手掌?因为如来的手掌和虚空等同。他的神通再广大,也逃不脱虚空。如来的手掌这么小,虚空那么大,但是也是一体的。这里讲的是这样一个诸法的实相真理。孙悟空演的不是不可思议解脱境界,唐僧演的也不是,这都是相上的东西;如来的手掌才是,这个时候讲的才真正是诸法的本体。

  密勒日巴也示现过很多神通,但都不是真正的诸法的本体。他钻牛角的时候,示现的才是诸法的本体。如果密勒日巴变小钻进去了,能理解;如果牛角变大了,密勒日巴钻进去也能理解。但是密勒日巴没有变小,牛角没有变大,他却钻进去了。他示现的是什么?是诸法的本体——空性。只要允许空性,什么都可以允许;若是不允许空性,什么都不允许。这很重要!

  如果证入了这样一个不可思议的解脱境界,修生起次第和圆满次第就不难了,包括修大圆满都不难了。

  如果你真正明白了这样一个事实真相,真正证入了这样一个不可思议的境界,修金刚萨垛除障法也没有什么可难的。佛在我的头顶上降甘露,沐浴我的身心,消除了我的病障、魔障、烦恼障、所知障,这很正常。按我们的分别念,这是不可能实现的。但是在空性的境界中,不可能实现的也可以实现。金刚萨垛是无处不在的,他的加持、甘露也是无处不在,无时不在的,也可以祛除病魔、业障等障碍。最后自己变成了金刚萨垛佛,发光做二利,这个境界更加不可思议。咒轮向上发光,每个光端上面都有不可思议的供养天女,每个供养天女手里都拿着不可思议的供品供养诸佛。诸佛发光,融入自己,自己获得了佛所有的功德与成就,圆满了。然后咒轮向下发光,普照众生,消除了众生的业障,众生都变成了五颜六色的金刚萨垛佛。

  以前很多人都提过这个问题:“佛能在头顶上吗?能降甘露吗?即使降下了甘露,我的这些病障、魔障、烦恼障、业障就都能消掉吗?”能不能,主要是看你有没有证悟空性的智慧,是否了知缘起不可思议。诸法本体的空性是不可思议的,缘起的作用也是不可思议的。如果你真明白、深信了这个道理,真能证入这样一个不可思议的境相,那就不难了。佛确实可以显现在头顶上,可以降下甘露,可以消除你的业障,没有问题的。只有自己真正明白了、深信了,才能接受它的作用。若是不明白、不深信,就没办法了。

  自性就是诸法的本性,但是六道众生都迷失了自性。若是你以智慧回归当初,都在当下圆满。哪里都有佛,哪里都有佛的加持。主要是自己要好好地接纳佛的摄受,知道处处有佛,知道时时都能获得佛不可思议的加持,这样当下就解脱了。
       2、我们的见闻觉知所感和佛所证得的境界有冲突时,谁是正确的?
      回答:“趣入十方一切刹中,亦如是见。”

  普尽十方诸刹海,一一毛端三世海,
  佛海及与国土海,我遍修行经劫海。

  “普尽十方诸刹海”:前面讲,在一个微尘当中有整个微尘数的刹土,在一一刹土里有难思的佛,一一佛处众会中,我见恒演菩提行。这讲的是一个微尘。“普尽”是什么意思?十方世界中一切的微尘,都如同这样。若是真明白、深信了,也就明白了“自心是佛,自身是坛城”。你看自己的身体,其上有多少个微尘啊!在一个微尘当中,有整个极微尘数的刹土,一一刹有难思佛,一一佛处众会中,我见恒演菩提行。若是你真正把这个道理弄明白、搞清楚了,心里的疑惑自然就消失了。疑惑没有了,觉性自然就圆满了。

  “十方诸刹海”以海做比喻,说明这个刹土太多了,不可思议。所谓“浩如烟海”,海是无边无际的,最多、最广、最深的,所以拿海来比喻。其实海怎么能比喻得了它呢?只是以它来比喻而已。

  “一一毛端三世海,佛海及与国土海”:这些汗毛的尖端上,都可以现出三世海,即过去世、现在世、未来世的一切佛及国土海。此处也是以海来比喻,可以显现这么多的佛及刹土,这都是不可思议的境界。

  “我遍修行经劫海”:“经劫海”指经未来的一切劫,此处也是以海来比喻不可思议。“遍”是周遍的意思。在一切劫中,也可以说是在一切时中修行。那么多佛刹土,每个刹土汗毛的尖端上面,都可以示现过去、现在、未来的三世一切时的佛海及国土海。在那么微小的一个空间里面,可以显现无量无边的佛及刹土。“我遍修行”是指到这些国土,跟这些佛修行,无一遗漏,都学了。这都是不可思议的境界,一中可以含多,小中可以容大,一即是一切,一切即是一。只有自己证得、证悟了这种境界,才能进入这种不可思议的境界。

  在未来一切劫中周遍修行。一个刹那就是一个大劫,一个大劫就是一个刹那。一个刹那可以延续一个大劫,一个大劫可以融入一个刹那当中。前面讲的“我见恒演菩提行”,也是在一个刹那中,见一就是见一切,见一切就是见一。自己要去领悟、证得这样一个不可思议的境界。

  大家要相信不可思议的境界,不用总靠自己的眼睛以及自己的分别念去看人、看事、看一切。我们现在得到的消息都是眼耳鼻舌身传达给我们的,它们得到的消息都是假的,不要相信这些。眼、耳、鼻、舌、身在外面,识在里面,就靠它们传递消息,统统都是错误的,这个系统是不可靠的。现在我们要超越,不能相信它们,不能依靠它们。别总自己去做判断,认为这是对的、那是错的,这是好的、那是坏的,这都是不可靠的。我们现在不能相信眼耳鼻舌身识,而要相信佛和菩萨给我们的信息。佛菩萨讲的很多东西也许不符合我们的见闻觉知,和我们的眼耳鼻舌身识得到的消息不一致,这很正常。现在信佛就要这样信,学佛就要这样学。信佛学佛的过程中,不能自以为是,不能自作主张。

  佛给我们的很多信息和我们的见闻觉知不一致、不相符的时候,就要相信佛、菩萨的话,相信佛的境界,这没有错。我们的见闻觉知都是错误的,是不可靠的,它们根本见不到、不明白诸法的实相真理,所以不要相信它们。信佛就要这样信,学佛就要这样学,不能掺杂自己的观点,不能掺杂自己的直觉,否则就是错误的。只有这样学修,才是真正的学佛修行人,这很难做到啊。

  《普贤行愿品》里讲的都是佛的境界,都是佛所了知的诸法的实相真理,都和我们见闻觉知的所感不一致。现在有冲突了,到底哪个是正确的?这时就要选择佛的观点,要相信佛的境界。若是自以为是,就说明你没有信佛,也没有学佛。

  很多人根本谈不上在学佛修行,因为根本没有放下自己的主见,还是以自己的观点去要求、去判断自己或别人,这是错误的。所以自己要明白问题出在哪里?其实,主要就是一个字:迷!迷失了自性。现在我们就要破迷开悟。功德、福德等一切都是本具的,我们的如来藏里什么都有,但是现在迷失了自性,所以就要破迷开悟。如果破迷开悟了,一切都有了,功德也就圆满了,福德也就圆满了,一切也都圆满了。



  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!  

   达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
幸福佛法家园师利嗡啊吽
达雅塔班赞哲雅波达呢耶索哈

只看该作者 沙发  发表于: 2017-07-16
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