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第29课 《普贤行愿品》讲记(十四)思考题交流 [复制链接]

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只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2017-07-16

       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
    为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
       第29课 《普贤行愿品》讲记(十四)
      1、一个大乘修行者应该以什么样的人为善友,一个怎样亲近善友?
      2、一个大乘修行者应该以什么标准选择善知识,应该以怎样的方式令善知识“于我常生欢喜心”?
      1、一个大乘修行者应该以什么样的人为善友,一个怎样亲近善友?
      回答:会遇同分菩萨

  所有与我同行者,于一切处同集会。
  身口意业皆同等,一切行愿同修学。

  曾经有一次阿难跟佛说,他才知道,大部分成就的取得都靠善知识和善友。佛说,这个观点是错误的,不是大部分成就,而是一切成就的取得全部靠善知识和善友。在这里也是如此,主要是发愿生生世世不离善友。

  “所有与我同行者”:“行”指的是普贤行,即发菩提心,行菩萨道,思想上是发菩提心的,行为上是在行菩萨道的。自己是修大乘佛法,发菩提心,行菩萨道的,那什么样的人可以成为自己的善友,可以成为自己的道友呢?也是发菩提心,行菩萨道的人。若是对方没有发菩提心,行菩萨道,就不是善友,不是道友了。搞世间八法的人,贪欲世间的人,是不是同修,是不是道友呢?不是!那么这些阿罗汉,求自我解脱的,是不是同修,是不是道友呢?也不是。

  同修道友的面比较广。无论是修世间法,还是修解脱,只要是学佛人,都是同修,都是道友。但在此处所讲的同修道友指“与我同行者”。我们是修大乘佛法的,是修普贤行的,同行者也应该是修大乘佛法的,也应该是修普贤行的;应该是发菩提心,行菩萨道的。这些才是真正的“同行”,才是真正的同修,真正的道友。

  “善友”中的“善”也有不同层次的解释。在这里,善友是指发菩提心,行菩萨道的人。因为在修行道路上,一切成就的根本与来源,就是善友——同修道友。我们依止善知识先要观察,选择什么样的人做为道友也要先观察一下。他是不是已经发菩提心了,是不是已经行菩萨道了?如果是,那就可以作为同修,可以成为道友。这才是真正的善友。

  真正的善友应该一起发菩提心,一起行菩萨道。不是见到了、亲近了,就生起嗔恨心、贪心、傲慢心和嫉妒心,甚至一起造恶业。比如,说妄语,一起去骗众生;说恶语,一起去骂别人。你们现在就是这样嘛!在外面转大殿的时候,说的全是绮语,一起造恶业;在房间里肯定也是这样的。一起说离间语,在师徒之间、同修之间、朋友之间挑拨离间,说长说短,说善说恶,说是说非,破坏人际关系。这样就成为恶友了。也是同修,修恶道;也是道友,成为恶道的友。三恶道也有道。通往三恶道,堕落三恶道,也有路,也有方法,也有因。通往三恶道的因叫道。一起造堕落三恶道的因,成为造恶业的对境,互相帮助造恶业。这就是恶道的友,同修的是三恶道。一起杀生、偷盗、邪淫,一起妄语、绮语、恶语、离间语,一起杀盗淫妄酒,一起贪世间的福报,一起去怨恨别人,一起存害心,盘算着伤害众生,一起说是非,说道友。有的还说法门、说上师、存邪见……这不是佛法里讲的同修道友,而是世间里讲的同修道友。

  “于一切处同集会”:自己有没有找到真正的善友,自己有没有找到真正的同修?若是找到了一个真正的同修道友,自己要去亲近。同修、善友也很重要啊!找到了一个真正的同修,就是修行上的伴侣,亲近真正的善友,修道、成就就容易了。因为你事事都会受到对方的影响。除非真正得地的时候,才不会受身边人的影响,之前都会受影响。

  如果你亲近恶友,就会令相续中仅有的戒定慧的功德逐渐损减,罪恶逐渐增长,能引生一切过患。有的人刚开始很好,但是受朋友,受身边人的影响,后来误入歧途了,杀、盗、淫、妄,绮语、恶语、离间语,贪心、害心日日增长。所以,何时何地都要远离恶友。这些很重要啊!“我不是要度化一切众生吗?尤其应该度化这些恶人。”这没有错。但是你现在没有能力,定力还不够,先远离一下,不能让自己被牵引下去,让自己沉沦下去。不能亲近恶友,要亲近善友。

  如果能依止、亲近一个善友,尤其是发菩提心、行菩萨道的一个人,和他共住,久久熏染,能令功德渐次增长,罪恶渐次减少,能引生一切的功德利益。若能亲近一位真正的同行菩萨,你自然而然就能发菩提心、行菩萨道,功德自然增上,过患自然减少。找到了一个真正的同修,真正的善友,应该好好的亲近他。

  “身口意业皆同等”:跟着他学,他怎样做你也怎样做,他怎样说你也怎样说,他怎样想你也怎样想。如果是一位真正的善友,一个真正的大乘行者,就应该跟着他学。学发菩提心,行菩萨道,学清净、忍辱、精进等。

  “一切行愿同修学”:“一切行愿”指普贤行愿;“同修学”指一起学、一起圆满。即使不能赶到前面,也应该同时进步,同时圆满,不能落到后面。

  自己观察一下,无论是在山下还是在山上,你最喜欢的,心里经常挂念的,经常想见到,想跟他说几句,想跟他待一会儿的这个人,是不是已经发菩提心、行菩萨道的人?是不是善友?也许你自己的观察、判断会有错误。如果大家都认同他是表里如一的发菩提心、行菩萨道的人,这是有目共睹、众所周知的,你就应该好好地亲近他。一切处中都应该和他聚会,身口意业都应该和他同等。

  确实有这样的人,确实能找到这样的善友。当你找到了修行道上的伴侣的时候,应该多看他的功德,尽量地喜欢他的功德,学习他的功德,不应该看他的过患。不应该生起贪心,不应该嗔恨,不应该嫉妒。大家看看,自己现在是不是在亲近善友?自己是以什么方式亲近善友的?

  此处是一个大乘道场,是修无上瑜伽、无上密法——大圆满法的道场。这里只可以有道友,不可以有其他的友。这里修的道是大乘妙道,这里修的法是即身成佛的大圆满法,自己也应该这样与道友一起共修,这是亲近善友。

  自己要发愿,同时也可以祈祷上师三宝:在一切处中,愿能值遇善友,不遇恶友;在一切处中,生生世世有和自己同行者。愿与这些道友一起于一切处同集会,身口意业皆同等,圆满普贤行愿。《宣说文殊刹土功德经》中讲:“诸法依缘生,住于意乐上,何者发何愿,将获如是果。”主要是自己的意乐,就是愿。好好祈祷,好好发愿,上师三宝的加持不可思议,自己心的力量、愿的力量不可思议。真的,修行难就难在这里,处处遇到恶友,影响了道心,无法前进。若是我们处处能遇善友,不遇恶友,就顺利了。所以我们要发愿:生生世世,一切处中只遇善友,不遇恶友;一切时中,只遇善友,不遇恶友。尤其是初学阶段。

  我从七岁出家到现在,二十多年了,最起码没破过根本戒。这不是我太有本事了,也不是我太有定力了,主要是善友的功德。我出家时,我们的寺院很小,僧人也少,但是他们对戒律的要求非常严,持戒非常清净。在这样的环境、因缘下,自己的身口意三门保持得还算比较清净。不敢说没犯过支分戒,但是敢说没犯过根本戒。十九岁时,我到了五明佛学院,那就更不用说了。其实小时候在寺院,以及后来在五明佛学院,什么样的人都有,也不是没有恶友,也不是没有犯戒、还俗的,但是我没有遇到。我身边的,经常和我一起共住的这些人,戒律都非常清净,对自己的要求非常严格,熏染了我。在大家的帮助下,我清净持戒的决心更大了。

  喇荣下面有一个道场,那里有一位秋恰堪布上师,是一位苦修者。他生活非常简单,在藏地也是非常有成就的,是大家非常认同的一位上师。他和我们的上师如意宝都是同一个时代的,同龄的。他经历过很多事情,包括文革,但是他的戒律非常清净。

  当时自己的因缘在喇荣,依止了上师如意宝,再没有依止其他上师的想法。但是因为他持戒特别清净,所以一直有个愿望,想到他那里许个愿,愿自己生生世世戒律清净。但是一拖再拖,有一天那位上师突然圆寂了。听到这个消息后,心里有点遗憾,老人家活着的时候没有去亲近。亲近他也没有别的目的,主要是想见一见,然后在那里发个愿。因为他戒律清净,是清净持戒的模范。按佛法的观点来讲,有不可思议的加持力。虽然他活着的时候没有缘分去见,但是必须要去拜见他的遗体。趁着法体还没有火化,我们决定赶过去。那天,我们时间很紧,心里很着急,包车去的。当时不知道别人是怎样发愿的,自己发的愿是:祈祷自己能生生世世戒律清净。从那以后,我清净持戒的决心更大了。这是我二十多岁时候的事情。

  因为受到了身边这些善友的影响,所以一直有这样一个坚定的愿。为什么要讲这个?因为善友太重要了。“是不是到了寺院,遇到的都是善友?是不是到了佛学院,遇到的都是善友?”不一定。也有很多犯戒的、离开的。但是自己没有遇到。我希望大家应该好好祈祷,应该好好发愿。不然恶缘什么时候来不好说。说好听的,随时都有成佛的可能;说不好听的,随时都有成魔的可能。大家得人身不容易,遇正法不容易。若是真想今生解脱,真想即身成佛,这个决心应该下得彻底一点,实在一点。说是要解脱、要成佛,但是你看自己的决心不是很强烈,不是很彻底。有的人还在分别这个、分别那个,还在想这个、念那个。不要这样。

  若是你不想解脱,不想成就也可以;若是你真心想解脱,真心想成就,应该和红尘断绝关系,彻底放下世间的人事物。有的人总发信息、打电话,看这个看那个。你是以什么心态看的?看一看,觉得挺好;再看一看,觉得更好。然后经常看,经常看,最后就难以自拔了……希望大家互相都成为善友,不要成为恶友。

  当时,喇荣上面的佛学院全是男众,下面尼姑寺都是女众,上师讲法时,都在一个大殿里。其实上师如意宝讲法就是讲法,平常也不会轻易强调这些清规戒律。但是有一次,上师说得非常严重:“大家都在一个道场,都一起修道,而且都已经出家修行了,互相之间不能染污,不能有不应该有的关系。若是有了,就相当于喝我的血,吃我的肉!”这是他老人家为了那么一件事,一生当中唯一一次说这样的话。

  所以我经常讲,学来学去,修来修去,最后连造业都不会了。不该造的业都造了,不该犯的戒都犯了。想造业,有其他地方,用不着在这里造业;想造业,有其他对境,用不着在这里找造业的对境。我希望大家互相都能成为善友,不能成为恶友。因为这是修善的地方,大家都在下决心修善;这是道场,是修道的地方,大家都在下决心修道。所以这里应该彼此都是道友。
      2、一个大乘修行者应该以什么标准选择善知识,应该以怎样的方式令善知识“于我常生欢喜心”?
     回答:令善知识欢喜

  这一点更重要。这主要是在显宗里讲的,密宗里更是这样。

  所有益我善知识,为我显示普贤行,
  常愿与我同集会,于我常生欢喜心。

  “所有益我善知识”:显宗里称善知识,密宗里称上师。层次越高,要求越严。比如,九乘之巅的大圆满法中,要将上师视为佛,视为法身佛,要这样去依止、去修持。“令我证悟法性者,祈祷根本上师尊。”令你证悟法性,令你证悟本性的人,就是你的根本上师。

  “为我显示普贤行”:“普贤行”就是普贤菩萨的十大愿王,也可以说是发菩提心、行菩萨道。让你发菩提心、行菩萨道,才是对你真正的利益。让你明白和行持普贤行的人,才是你的善知识。

  不是所有有“活佛”、“上师”之名的人都是善知识。即使名气再大,势力再大,如果没有给你显示普贤行,没有让你发菩提心,没有让你行菩萨道,就都不是善知识。若是名气大、势力大就可以为善知识,那些大明星、大老板、大富翁也能成为善知识了。有名气的人不一定是善知识,有权势的人不一定是善知识。教你怎样发菩提心、行菩萨道的这个人叫善知识。

  只有释迦牟尼佛才有解脱、圆满的方法。他老人家讲“诸恶莫作,众善奉行”,就是要断恶行善。我们现在不知道什么是善,什么是恶,也不知道怎样去断恶行善。在很迷茫,很无奈的时候,慈悲的上师善知识来摄受我,让我明白善恶,让我取舍善恶,让我解脱。我们经常讲,上师的功德和诸佛的功德一样大,但是上师的恩德比诸佛的恩德还大,比父母的恩德还大,可以说是恩重如山。因为他让我们知道什么是宇宙人生的真相、真理,让我们明白诸法的实相真理,让我们破迷开悟,永远地解脱烦恼、解脱痛苦,使我们的智慧和福德当下圆满。之所以称“大恩上师”,因为这不是一般的恩德啊!

  我没有别的什么功德,但是我对我的上师的信心是坚定不移的,我对我的上师的喜欢、崇拜,不是一般的喜欢和崇拜。无论是看他的相貌,还是听他的声音,那是百看不厌,百闻不厌。总有一种强烈的感恩之心。一想到上师,一念到上师,自然就会热泪盈眶。这些除了自己,谁都感觉不到,谁都不可能知道。我也问过自己,是不是因为我上师的名气太大了,势力太大了,崇拜他的人太多了,跟随他的人太多了?真的,我观察过自己的。但最终的答案:不是因为他的名气大,也不是因为有那么多人崇拜他而激动的。

  我到喇荣的时候,上师的年纪已经很大了,身体也已经不是很好。那时,喇荣规模已经很大了。除了在大家一起闻法时能见到上师,平时一个人亲近上师的时候也很少。刚才讲的这种欢喜、崇拜、感恩之心,在上师在世的时候也有,但是没有那么强烈。

  我刚开始到喇荣,尤其学习五部大论的时候,上师每天都给我们开示,自己也在学修五部大论,那时是很骄傲的,觉得自己好像什么都明白了一样。在辩经院里,除了那些大堪布,我认为没有谁能辩得过我,这种傲慢心特别强。到别的寺院或见别的人,更是看不起。我考上堪布以后,在喇荣就待了两三年吧。后来才知道,之前明白的那些都是皮毛,什么也不是。

  之前,我的房间里都是书,都是四续五论等大经论,根本找不到《大圆满前行引导文》、《前行备忘录》这些书。因为这些书里讲的都是白话嘛,都是我十几岁的时候学的内容,那时觉得自己都会了,后来再也没有看过,没有学过。考上堪布以后,稍微轻松了一点,真正内观,真正想修行,发现没有方法,不知道从哪里下手,也不知道怎样修。这个时候开始把《大圆满引导文》和《前行备忘录》重新捡回来,发现具体的修持方法都在这里,然后再学再修,才对上师生起了无伪的信心。之前也不是没有信心,但那是不一样的。真的,那段时间,昼夜、时时想到的、念到的都是上师。这时,感觉自己才明白了一点点的佛理,仅仅知道了一点点,并不多,并不究竟。从此以后,就有一种感觉,不是特意想上师的功德,也不是特意想上师的恩德,可是一想到、一念到时,眼泪自然就止不住地流下来。这是除了自己,谁也不会明白的。

  我讲法前念诵的祈祷文里,在后面加了一段祈祷一切上师的祈祷文,这样做也是有意义的。“令我证悟法性者,祈祷根本上师尊。”按照藏文的意义,不是祈祷一个,是祈祷所有的根本上师。我们现在念的是“扎伊拉玛切拉所瓦德”,“切”是自己的根本上师的意思。“扎伊拉玛南拉”,我念的是“扎伊拉玛南拉”,“南”是一切的意思,就是祈祷一切根本上师。为什么加这个?其实什么都不重要,主要是令我证悟空性者,令我证悟法性者,这个恩德太大了,不能忘记。念到这里时,我经常想:在过去世、现在世、未来世的生生世世中,无论是在畜生道、饿鬼道等哪一道,无论以什么身份,以什么方式,以什么样的形状,只要能令我证悟法性,证悟空性者,我都要祈祷,都要感恩。因为这个恩德太大了,无法表达,无法报答啊!虽然报答不了,但是不能忘记。也许猫里有,狗里有,鸟里有,哪里都有……也许我现在看不出来,但是我都要祈祷,都要感恩。

  “常愿与我同集会”:如果找到了这样一位真正的善知识、具德上师,不能再离开,不能再三心二意。愿在一切时、一切处中形影不离。

  上师如意宝对麦彭仁波切非常有信心,非常有感恩之心。法王如意宝也有很多上师,比如说托噶如意宝是他一生中所依止的最有缘的上师。但是他一生中,把麦彭仁波切视为根本上师,这些在他的传记里也能看得到。他边念麦彭仁波切的祈祷文,边看麦彭仁波切所写的《直指心性》,念了很长时间,看了很多遍,最后他老人家证得了大圆满。这也是给我们的示现。他说,他所明白的一点点诸法的真相,尤其是大圆满,完全来自于麦彭仁波切的加持。上师发愿,生生世世,无论麦彭仁波切转生到哪里,他也要到哪里;无论是在地狱道、饿鬼道、畜生道,还是到人间天界,都能成为他的助缘,能成为他的伴侣。我们也应该这样发心,为了度化众生,无论上师到地狱还是到饿鬼道、傍生道,一样要跟着去。当时上师如意宝所发的愿,也就是普贤行愿的内容。

  有的人却不是这样。“上师若是到西方极乐世界,必须要带着我啊!若是去莲花生刹土也可以带着我”。但是一听上师说要转生到地狱或者到饿鬼道,就害怕了,“哎呦,我可不行”。上师到某个道场,条件比较好,比较庄严,自己也跟着去。上师到某个道场,条件不好,非常艰苦,自己就躲得远远的。哪里条件好,就跟着到哪里,“是不是坐飞机去啊?我也去!”若是要走路,或者是三步一拜地磕头走,就不作声了。这是追求享受,追求快乐的,这不是跟随上师,不是亲近上师。条件好行,条件不好就跑了;比较顺利还行,遇到点艰难困苦又跑了。到西方极乐世界行,“别忘掉我,一定要把我带上!”若是上师要下地狱了,就不作声了,心里想,“我可不去,自己去吧!”没有这样依止上师的,没有这样亲近上师的。

  无论是上刀山下火海,都要跟着一起上、一起下!以这样的决心,以这样的心态,用自己的生命乃至一切来亲近上师、依止上师,这样才够资格。这里主要讲的就是以虔诚心依止上师。什么叫虔诚心?不管是快乐还是痛苦,不管是好还是坏,不管是善还是恶,都不动心,这才叫虔诚。善的时候行,恶的时候不行;好的时候行,不好的时候不行;顺利的时候行,不顺利的时候不行,这样就是不够虔诚。如果还是自以为是、自作主张,还是存自私自利之心,就不够资格。这里主要强调的是这颗心。

  “于我常生欢喜心”:生生世世,在任何情况下都是,不能冒犯上师,更不能让上师生气,应该令上师善知识欢喜。以三种供养让上师欢喜:财供养、力供养、法供养。力供养就是侍奉上师,帮上师弘扬正法,继承上师的事业,承办上师的事业。法供养就是依教奉行,让上师欢喜。在修行的道路上,这是至关重要的。

  以前佛陀在世的时候,阿难是佛的堂兄弟,关系也是非常好的。人人都尊重佛,但是阿难经常跟佛顶嘴。善星比丘走了以后,没有人敢当佛的侍者。因为阿难不怕佛,所以大家都推荐阿难,当时阿难还向佛提了三个要求。你看阿难的口气!阿难经常这样。

  佛圆寂的时候,把事业交给迦叶尊者继承。因为阿难跟随佛的时间最长,他听到的最多,是“听闻第一”。现在要收集佛的教言,必须靠阿难。但是,阿难必须要成阿罗汉才行。迦叶尊者知道阿难没有成就。于是想办法给阿难定了五种罪,把阿难赶出了僧团。阿难心里很失落。佛在世的时候,阿难多有面子,多威风啊!佛圆寂了,迦叶尊者给他定了那么多罪名,还把他赶走了,他心里很痛苦,真正生起了出离心,然后跑到山里修行。阿难听闻得最多,只是没有修,所以现在一修就成阿罗汉了。

  那个时候是正法时期,证悟成阿罗汉是非常容易的。佛在世的时候,阿难为什么没成阿罗汉呢?他在行为上常不依教奉行。尽管很多时候,他也是为了大众,也是为了僧众,也是为了众生。比如,佛当时规定女众不允许出家,但是佛的养母(姨母)和眷属都想出家修行,佛当时不同意,但是阿难强烈要求,最后佛答应了。佛的教法住世的时间也因此缩短了五百年。阿难经常这样。所以佛在世的时候,他没有成就。

  第二佛莲花生大士有个弟子叫诘摩加。有一天,莲师通过神通,让大家现见了普巴金刚的整个坛城,要做普巴金刚的灌顶。这个时候,坛城所有的尊众都显现了,非常庄严殊胜。莲师问诘摩加,你今天是选择在本尊面前受灌顶,还是选择在上师面前受灌顶?其实这也是考验。诘摩加选择了在本尊面前受灌顶。就是因为差了这么一点点信心。后来他没有得到莲师的摄受。莲师把他交给了益西措嘉空行母。

  那诺巴在依止帝洛巴上师的时候,有一次那诺巴要回那烂陀寺,帝洛巴告诉他不要回去,但是那诺巴不听。没办法,上师帝洛巴只能告诉他:回去可以,但是绝对不能当那烂陀寺的护门班智达。那时候外道多,外道大师来了就要辩论。那烂陀寺各有护持东门、南门、西门、北门的班智达。他回去后,大家都强烈要求他当护门班智达,他没办法推辞,就接受了。当时来了一个外道跟他辩论。共有三次机会,但前两次他都失败了。那时的辩论不是一般的辩论,若是辩论失败了,整个宗教以及所有弟子都要归对方,后果非常严重。后来,他开始祈祷上师,晚上就见到了上师。上师告诉那诺巴,他之所以无法取胜,就是因为当初他违背了上师的教言。然后帝洛巴让那诺巴辩论时把他观想在头顶上。第二天,他按照上师所说的去做了,于是胜利了。

  玛尔巴依止那诺巴的时候,有一次做胜乐金刚的灌顶,当时那洛巴通过神通把胜乐金刚所有的本尊都显现在玛尔巴面前,让玛尔巴选择。玛尔巴想,自己每天都能见到上师,上师每天都能给自己灌顶,见本尊多不容易啊,我应该在本尊面前受灌顶。后来那洛巴说,以此缘起,你的法脉可以通过弟子传下去,但是你的后代就无法延续了。

  这样的公案很多。所以,令善知识欢喜是很重要的。“于我常生欢喜心”,就要依教奉行,一就是一,二就是二,没有商量的余地。我们有一句俗语:“上师所说即是法,上师所指即是东。”上师所指的方向不是东也是东,没有“这不是东,是南或者是西”这种说法。指哪都是东,说什么都是法,以这种心态,以这种行为依止上师善知识,才能获得上师或善知识的摄受。不是上师不摄受你,是你的心根本达不到一心。达不到一心,就得不到上师的摄受。

  什么是上师的摄受?给你摩顶,给你念咒,这不叫得到上师的摄受。无论是通过上师的威力,还是通过上师的加持,让你的心坚定,让你的心不动,这是得到了上师的摄受。为什么说要一心一意,不能三心二意?依止善知识的目的就是这个。自己的心要定。若心漂浮不定,不是一心,就不能成就。一心才有成就,心不动了才有成就。如同用两个尖的针无法缝制衣服,同样,以两个心修行就不能成就。心能够成为一心,心能够定下来了,依止上师善知识的目的就达到了。

  无论是依止上师善知识,还是消业积福,我们修任何法都是为了心能定下来,能变成一心。其实没有必要想那么多,也没有必要分别那么多。一通一切通,心通万法通。所谓心通了,就是心里没有障碍。一就是一切,当下就都是圆满的。我们学佛就是要回归自性,即心定下来了,成一心了。心本地是明;如果回归自性了,光明就显现了,一切就OK了。

  无论在哪里学、修,主要是靠一心,这是很重要的。有一个坚定的信念,心不用动,一切都会过去的。如果心不定,处处都有违缘,处处都是障碍。心定下来了,也许一切的显现都和你无关。无论是修法的时候,还是依止上师的时候,都要一心一意,不要攀太多的缘。这就是“于我常生欢喜心”,这是从显宗角度讲的,密宗里还有更多更严的要求。大家都学习过《上师五十颂》,里面也有很多依止上师善知识的方法。





  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。
  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!
  
  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
幸福佛法家园师利嗡啊吽
达雅塔班赞哲雅波达呢耶索哈

只看该作者 沙发  发表于: 2017-07-16
       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
                        
幸福佛法家园师利嗡啊吽
达雅塔班赞哲雅波达呢耶索哈
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