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第28课   《普贤行愿品》讲记(十三)思考题交流 [复制链接]

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只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2017-07-15

       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
       至诚顶礼大恩上师仁波切
    为修持成佛要发殊胜菩提心!
  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
      第28课   《普贤行愿品》讲记(十三)
      1、怎样理解“我常随顺诸众生”?
      2、菩萨在因地、果地以什么方式利益众生?
      1、怎样理解“我常随顺诸众生”?
      回答:我常随顺诸众生,尽于未来一切劫,
  恒修普贤广大行,圆满无上大菩提。
  
  “我常随顺诸众生”:“诸众生”指的是六道一切众生。
  
  “尽于未来一切劫”:时间是在一切劫中,没有开始也没有结束。
  
  “恒修普贤广大行”:“普贤广大行”就是普贤菩萨的所想所行,也可以说一切佛的所想所行,因为普贤菩萨是佛。他身为菩萨,但是他是位后菩萨,不是当位菩萨。当位菩萨是指住于一地到十地的菩萨,位后菩萨就是他已经成佛了的。普贤菩萨已经成佛了,是十一地,即佛地;获得了阿耨多罗三藐三菩提,就是佛果。既然他已经成佛了,为什么还示现为菩萨呢?他以菩萨的形象来度化众生,在相上更方便一些。
  
  我们讲极乐世界图的时候,为什么阿弥陀佛在中间坐得那么稳,两位菩萨在两边站得那么累呢?这一切的显现都是度化众生的一种方便,这里也有特别的含义。在相上,到六道里直接利益众生,菩萨比较方便。按世间法来形容,阿弥陀佛相当于国王,两位菩萨以及其他菩萨相当于大臣、将军。国王下达命令,应该是这些大臣去落实。将军应该亲自到战场上去对抗敌人,国王不能轻易动身。国王是一个国家的主干,需要特别保护。
  
  我们经常念阿弥陀佛,求生净土。到临终的时候,阿弥陀佛不亲自来,安排两位菩萨来。如果众生实在执着要求,就幻化一个阿弥陀佛。体上没有分别,但是在相上、在众生面前,应该有一点点分别。如果相上没有高低之分,一切就混了。为什么两位菩萨在身边站着呢?他们要做佛的事业,要去利益众生,怎么能舒舒服服、稳稳当当坐着,哪有这个时间?你看观音菩萨忙得,后来实在没有办法,幻化出那么多眼睛看众生,幻化出那么多支手救众生。
  
  普贤菩萨也是如此,他的愿力也很广大。他当时也是这样发的愿,以菩萨的身相度化众生。在体上,普贤菩萨和阿弥陀佛无二无别;但在相上,二者是有分别的。他发愿的时候,没有发“自己示现成佛”这个愿,而是如同观音菩萨、地藏菩萨一样,愿“轮回不空,我也不示现成佛,以菩萨的身份度化众生”。
  
  普贤菩萨是成佛了的,所以“普贤行愿”也可以说是佛的所思所想。普贤菩萨是以菩萨的形象度化众生的,也可以说是一切菩萨的思想和行为。“普贤”也可以指一切菩萨,一切菩萨也就是普贤。“普贤行愿”可以说是普贤菩萨的所想所行,也可以说是一切菩萨的所想所行。
  
  “广大行”,普贤菩萨的十大愿王的确广大,完全是站在一真法界的境界中讲的,没有时间和空间的区别,所以是“广大行”。我们就应该学修这些。
  
  “圆满无上大菩提”:能恒时修习普贤广大行,自然就能证悟圆满无上菩提了。
  
  普贤行愿就是利益众生的思想和行为。他的思想不离利他心,他的行为不离利他事。在这个过程当中,“我常随顺诸众生”。他在一切空间和时间当中,也可以说在一切时、一切处当中,恒时不停地修行普贤广大行——利他心和利他事。
  
  无论是发利他心,还是利他事,都不是随随便便的。很多人对此都有疑惑:我的心是好的,做的事也是好的,怎么没有如是的结果呢?世间人总是求果报,总是等回报。自认为发利他心了,自认为做利他事了,然后就迫不及待地等着:“什么时候我的身体能好?什么时候我的家庭能平安?什么时候我才能解脱?什么时候我才能圆满?”一天过去了,两天过去了,一个星期过去了……开始怀疑了:“不是说发菩提心、行菩萨道,一切都能圆满吗?一切都能心想事成吗?我这个利他心、利他的事怎么像往海里、湖里扔石头一样,什么反应也没有呢?”
  
  利他心和利他事都要有智慧的摄持。“哎呀,他太可怜了,我给他点东西。”这不是利他心,不是利益众生,不是发菩提心,不是行菩萨道。因为对方贫困、残疾而帮助他,这也是一种利他心和利他的行为,但不是大乘佛法里讲的利他心和利他行。大乘佛法里讲的利他心、利他行与在普贤行愿里讲的一样,都是平等的,都是无分别的。虽然你在给众生发利他心,为众生做利他事,但应该有菩提心的摄持,应该有广大智慧的摄持。“众生愚痴颠倒,造了恶业,才落到今天这个地步”,因此而可怜。“现在机缘到了,他需要我的帮助,我应该去利益他”,这才是有智慧的想法。这种发心与理念和普通的凡夫完全不同。
  
  “普通的凡夫”是指大乘佛法里所讲的没有发菩提心的人,他遇到残疾人或有困难的人,也许会发利他心。但是他没有智慧,也没有菩提心,仅仅是因为这个众生很可怜而去帮助他。这是一般的同情心,是一般的善事。佛和菩萨的发心就不一样了,佛菩萨知道他痛苦的原因,也知道他是有缘众生,应该结缘,为他种下善根。若是他本身非常有善根,直接就可以利益他了。若是因缘还没有成熟,现在没有这么大的善根,但只要跟他结上了缘,给他种下了善根,他就跑不掉了,将来就有机缘被度化了。所以要有智慧地恒顺众生,这是一个方便门。
  
  菩萨发利他心、做利他事时,会去恒顺众生。通过智慧观察他是何种根性,因缘在哪里。
  
  当时密勒日巴求法的时候,首先遇到的是一位成就大圆满的上师。那位上师告诉他:“我这个法很简单,昼修昼成佛,夜修夜成佛,随时修随时成佛。”但是他前面有一句话:“若是具有善根。”密勒日巴觉得自己以前学咒术学得都很快,比如学降冰雹之法,一学就会。那些也是不容易成就的,普通人都学不了,修不成,但是自己学会了、修成了,自己的善根应该没问题,应该能修成。于是他也不学不修,在那里睡醒了就吃,吃饱了就睡。几天后上师来了,看他是这种状态,就说:“我的口气确实有点太大了,以你这种行为,不能成就大圆满的。”其实这也是有意义的。上师观察到了他不是修大圆满的,是修大手印的。他的根性、因缘不在这里,应该在马尔巴大译师那边。然后就告诉他,“在某个地方,有位马尔巴上师,经常到印度求法,现在在藏地弘扬大手印。你的因缘在那儿,你应该到那里修行。”他一听到马尔巴上师的名字,心里就生起一种不同的感觉,当下就泪流满面。他自己也知道,那就是自己宿世有缘的上师,应该去找他。
  
  他找到马尔巴上师以后,马尔巴当时也不收他为弟子。马尔巴是位在家身份的成就者,天天要放牦牛,还要耕地,非常忙,哪有时间摄受弟子?他还有其他弟子,他们偶尔也来求法,但上师不像我们这样每天都给他们讲法。密勒日巴非常虔诚,马尔巴也没法拒绝。但是他也找了好多借口。密勒日巴说,“我是拉多地区来的一个罪孽深重的大恶人。”马尔巴一听就生气了:“你罪孽深重和我有什么关系?都是你自己造的嘛!谁让你杀那么多人,谁让你造那么大的恶业?你杀了那么多人,造了那么大恶业,现在到我这里来宣扬。”不愿意接受他。其实这也是考验,不能不接受啊。因缘到了,马尔巴也没办法。密勒日巴更坚定,他说:“我现在一无所有,吃、住、法,都要靠您老人家。”前面有一个条件,不然他不敢这样说。前面的条件是:“我的身口意可以完全供养给你。”马尔巴又生气了:“你的身口意给我有什么用?我不需要这些。你胆子也太大了吧!要吃住还要法。你修行、成就为了谁啊?难道是为了我啊?还不是为了你自己嘛!”密勒日巴很固执,还在那里恳请。最后马尔巴没办法:“行,要么我管你吃、住,然后你到别处去求法。要么我可以给你传法,吃住你都自己解决。”密勒日巴一想,自己跋山涉水,千里迢迢来到这里,就是为了求法啊!于是选择了要法,吃住自己可以解决。他没地方住,上师马尔巴就给他安排到牛棚里住。
  
  第二天,他出去化缘,要到了很多青稞背回来了,心里很高兴:“我要到了这么多青稞,一百多斤,上师一定会很高兴。”他知道马尔巴脾气不好,但是他得到的东西多啊,马尔巴示现上也是很贪财的。马尔巴的房子是个简陋的木房,他背着很沉的青稞到了门口,蹲到地下放袋子时,碰到了马尔巴住的木屋,房子摇晃了。马尔巴又生气了,出来把他打了一顿。
  
  密勒日巴不容易,但是马尔巴观察到了他的根性、因缘,心里有数,必须要以这种方式摄受他。对密勒日巴来说,这是最合适的方法,也是最快速的消业方法,通过苦行达到圆满成就。那洛巴依止帝洛巴、马尔巴依止那洛巴的时候都是很艰难的,密勒日巴依止马尔巴的过程也是如此。
  
  最后密勒日巴成就了。要摄受弟子时,马尔巴告诉他:“现在是末法时期,具有你这种信心的众生很少,所以以后你摄受弟子的时候不要跟我学,不要用这种方法,应该以温和的方式去度化。”后来密勒日巴在摄受弟子的过程中很温和。惹琼巴经常不听密勒日巴的话,经常和密勒日巴顶嘴,自己想去哪就去哪。惹琼巴年纪也不小了,好像四十多岁了。有一次,密勒日巴坚决不让他去拉萨,但是他一定要去。密勒日巴也没办法。惹琼巴去了以后,就遇到了障碍。尽管最终他也成就了,但是遇到了很多障碍,修行过程也很艰难。密勒日巴为什么没有用那些暴躁的态度和行为来度化众生?随顺众生,也要知道众生的根基、缘分在哪里。
  
  我们现在也是如此。如果想度化身边的这些众生,应该要观察他们的根性、因缘在哪里,不应该直接去说。“你必须要学佛,必须要修行!若是你不跟我学佛,不跟我修行,就离婚!”不能这样太直接,没有随顺众生。应该想点办法。他的根性在哪?他的缘分在哪?虽然他不愿意念经,不愿意打坐,但是他愿意听佛歌,愿意听我们大圆满歌曲里的这些歌,就给他唱唱这些。尽管他现在不愿意到庙里去,不愿意到道场来修学,也没有事,就陪他去看看电影,陪他到外面运动运动,在这个过程当中,可以引导引导他。比如,看战争片时就对他说:“杀了那么多人,你看这些可怜的众生。”看其他的电影时,“你看,多无常啊!”就这样慢慢地引导他。如果遇到的是不信佛的众生,甚至反对得特别厉害,看似一点善根和因缘都没有。对这样的人也不能硬碰硬,应该恒顺恒顺。他反对的时候,实在接受不了的时候,你就偷偷地学,默默地学;他比较高兴的时候,你们两个说话比较能合得来的时候,就透露一点,慢慢让他接受,别太着急。这也是一种方法,这就是恒顺众生嘛!
  
  我们要度化身边的众生,要帮助身边的众生。因为这些都是与我们最有缘分的众生。现在实在是没有这个根基,一点机会都不给你,你对他一点方法都没有的时候,没有事,进行善根回向,然后默默地发愿。愿他尽快在相续当中成熟善根,尽快生起信心;愿自己能尽快度化他,帮助他。愿的力量是不可思议的。若是你真心能够发愿、发利他心,就能为他种下善根。真的,心和心是相通的,如果你真正用心去利益他,善根一定能够真正融入他的相续,这绝对是没有问题的。现在科学家经研究证明,连水这种物质都能接受信息,接受心的力量、万物的力量。更何况人呢?
  
  物质没有心,人是有心的。物质是心的幻化、显现,也可以说是心,但是它没有心。若是物质有心,比如柱子有心、水有心,就要承认柱子能成佛,下面的河流能成佛,但是不能这样承认。有的人讲,物质也有心,有见闻觉知。这是不正确的。它们是心的显现,是心的游舞。比如,大海和波浪看似两个,实际上是一体的。心和心的显现看似两个,实际是一个。有情的众生可以成佛,无情的众生不能成佛。
  
  这就是恒顺诸众生。其实还有很多内容要讲,但是因为时间关系,就讲到这里。
       2、菩萨在因地、果地以什么方式利益众生?
      回答:“恒修普贤广大行”:“普贤广大行”就是普贤菩萨的所想所行,也可以说一切佛的所想所行,因为普贤菩萨是佛。他身为菩萨,但是他是位后菩萨,不是当位菩萨。当位菩萨是指住于一地到十地的菩萨,位后菩萨就是他已经成佛了的。普贤菩萨已经成佛了,是十一地,即佛地;获得了阿耨多罗三藐三菩提,就是佛果。既然他已经成佛了,为什么还示现为菩萨呢?他以菩萨的形象来度化众生,在相上更方便一些。
  
  我们讲极乐世界图的时候,为什么阿弥陀佛在中间坐得那么稳,两位菩萨在两边站得那么累呢?这一切的显现都是度化众生的一种方便,这里也有特别的含义。在相上,到六道里直接利益众生,菩萨比较方便。按世间法来形容,阿弥陀佛相当于国王,两位菩萨以及其他菩萨相当于大臣、将军。国王下达命令,应该是这些大臣去落实。将军应该亲自到战场上去对抗敌人,国王不能轻易动身。国王是一个国家的主干,需要特别保护。
  
  我们经常念阿弥陀佛,求生净土。到临终的时候,阿弥陀佛不亲自来,安排两位菩萨来。如果众生实在执着要求,就幻化一个阿弥陀佛。体上没有分别,但是在相上、在众生面前,应该有一点点分别。如果相上没有高低之分,一切就混了。为什么两位菩萨在身边站着呢?他们要做佛的事业,要去利益众生,怎么能舒舒服服、稳稳当当坐着,哪有这个时间?你看观音菩萨忙得,后来实在没有办法,幻化出那么多眼睛看众生,幻化出那么多支手救众生。
  
  普贤菩萨也是如此,他的愿力也很广大。他当时也是这样发的愿,以菩萨的身相度化众生。在体上,普贤菩萨和阿弥陀佛无二无别;但在相上,二者是有分别的。他发愿的时候,没有发“自己示现成佛”这个愿,而是如同观音菩萨、地藏菩萨一样,愿“轮回不空,我也不示现成佛,以菩萨的身份度化众生”。
  
  普贤菩萨是成佛了的,所以“普贤行愿”也可以说是佛的所思所想。普贤菩萨是以菩萨的形象度化众生的,也可以说是一切菩萨的思想和行为。“普贤”也可以指一切菩萨,一切菩萨也就是普贤。“普贤行愿”可以说是普贤菩萨的所想所行,也可以说是一切菩萨的所想所行。
  
  “广大行”,普贤菩萨的十大愿王的确广大,完全是站在一真法界的境界中讲的,没有时间和空间的区别,所以是“广大行”。我们就应该学修这些。
  
  “圆满无上大菩提”:能恒时修习普贤广大行,自然就能证悟圆满无上菩提了。
  
  普贤行愿就是利益众生的思想和行为。他的思想不离利他心,他的行为不离利他事。在这个过程当中,“我常随顺诸众生”。他在一切空间和时间当中,也可以说在一切时、一切处当中,恒时不停地修行普贤广大行——利他心和利他事。
  
  无论是发利他心,还是利他事,都不是随随便便的。很多人对此都有疑惑:我的心是好的,做的事也是好的,怎么没有如是的结果呢?世间人总是求果报,总是等回报。自认为发利他心了,自认为做利他事了,然后就迫不及待地等着:“什么时候我的身体能好?什么时候我的家庭能平安?什么时候我才能解脱?什么时候我才能圆满?”一天过去了,两天过去了,一个星期过去了……开始怀疑了:“不是说发菩提心、行菩萨道,一切都能圆满吗?一切都能心想事成吗?我这个利他心、利他的事怎么像往海里、湖里扔石头一样,什么反应也没有呢?”
  
  利他心和利他事都要有智慧的摄持。“哎呀,他太可怜了,我给他点东西。”这不是利他心,不是利益众生,不是发菩提心,不是行菩萨道。因为对方贫困、残疾而帮助他,这也是一种利他心和利他的行为,但不是大乘佛法里讲的利他心和利他行。大乘佛法里讲的利他心、利他行与在普贤行愿里讲的一样,都是平等的,都是无分别的。虽然你在给众生发利他心,为众生做利他事,但应该有菩提心的摄持,应该有广大智慧的摄持。“众生愚痴颠倒,造了恶业,才落到今天这个地步”,因此而可怜。“现在机缘到了,他需要我的帮助,我应该去利益他”,这才是有智慧的想法。这种发心与理念和普通的凡夫完全不同。
  
  “普通的凡夫”是指大乘佛法里所讲的没有发菩提心的人,他遇到残疾人或有困难的人,也许会发利他心。但是他没有智慧,也没有菩提心,仅仅是因为这个众生很可怜而去帮助他。这是一般的同情心,是一般的善事。佛和菩萨的发心就不一样了,佛菩萨知道他痛苦的原因,也知道他是有缘众生,应该结缘,为他种下善根。若是他本身非常有善根,直接就可以利益他了。若是因缘还没有成熟,现在没有这么大的善根,但只要跟他结上了缘,给他种下了善根,他就跑不掉了,将来就有机缘被度化了。所以要有智慧地恒顺众生,这是一个方便门。
  
  菩萨发利他心、做利他事时,会去恒顺众生。通过智慧观察他是何种根性,因缘在哪里。


  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持,
  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
幸福佛法家园师利嗡啊吽
达雅塔班赞哲雅波达呢耶索哈

只看该作者 沙发  发表于: 2017-07-15
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